La discusión ética en la filosofía clásica Por ejemplo, en relación con la pasión del miedo, la virtud ética es la valentía, que no consiste necesariamente en no tener miedo, sino en encontrar el término medio entre dos extremos: entre el defecto o la falta absoluta de miedo en aquellas situaciones en las que lo razonable sería sentirlo (vicio por defecto de miedo o temeridad), y el exceso paralizante e injustificado de miedo (vicio por exceso de miedo o cobardía). De manera similar, existe un término medio y dos extremos para otras pasiones como la ira, el deseo de placeres, la pasión por el dinero... y para acciones como el dar o el hablar, etc. La teoría del término medio Ejemplos de Aristóteles (Ética a Nicómaco, II ) PASIÓN O ACCIÓN VICIO 1 (por defecto) VIRTUD (término medio) VICIO 2 (por exceso) Miedo o temor Temeridad Valentía Cobardía Placer Insensibilidad Moderación Desenfreno Dar (pasión por el dinero) Tacañería Generosidad Prodigalidad Ira Incapacidad de ira Apacibilidad Irascibilidad ¿Qué son las pasiones y las inclinaciones naturales? Las pasiones son, según Aristóteles, fenómenos psicológicos naturales, asociados a las experiencias psicológicas de placer y dolor. Se trata de sentimientos o emociones tales como el miedo, la alegría, el deseo de placeres, la envidia, los celos, la ira, el amor o el odio. Las pasiones son necesarias, pues son el motor de las acciones y sin ellas no habría acciones. También los animales tienen pasiones –puesto que tienen un alma sensitiva– pero, a diferencia de ellos, en los seres humanos las pasiones pueden escuchar y obedecer a la razón, lo que hace de la vida humana algo esencialmente distinto a la de las bestias. Aristóteles habla, además, de dos inclinaciones naturales básicas en los animales y en los humanos: la inclinación al placer y a lo agradable, y la inclinación a evitar el dolor y lo desagradable. Cuando actúan desordenadamente, destruyen la virtud y la felicidad; pero usadas convenientemente, pueden ponerse al servicio de la educación moral y del perfeccionamiento del ser humano. Debe quedar claro que el término medio del que habla Aristóteles no es un término medio matemático ni el mismo para todos, sino que debe ajustarse a lo que la razón determine en función de las características de cada individuo y de cada situación. Por ejemplo, si uno no es un Hércules, amenazar y presumir, como haría Hércules frente a un enemigo poderoso, no sería un acto de valentía, sino de temeridad (vicio). Acertar con el término medio no es fácil, requiere conocerse bien a uno mismo y saber cuáles son nuestras limitaciones y nuestras inclinaciones dominantes. Solo así mi razón podrá acertar con el término medio que, en general, consistirá en actuar o sentir con la intensidad debida, de la forma debida, en el momento debido, por los motivos debidos y con la persona debida, según determine la razón en cada situación de la vida. COMENTARIO DE TEXTO «Que la virtud moral es un término medio, y en qué sentido, y que es término medio entre dos vicios, uno por exceso y otro por defecto, y que es tal virtud por apuntar al término medio en las pasiones y en las acciones, son puntos suficientemente tratados. Por todo ello, es cosa trabajosa ser bueno: en todas las cosas es trabajoso hallar el [término] medio, por ejemplo, hallar el centro del círculo no está al alcance de cualquiera, sino del que sabe; así también el irritarse está al alcance de cualquiera y es cosa fácil, y también dar dinero y gastarlo; pero darlo a quien debe darse, y en la cuantía y en el momento oportunos, y por la razón y por la manera debidas, ya no está al alcance de todos ni es cosa fácil; por eso el bien es raro, laudable y hermoso.» Aristóteles. Ética a Nicómaco, II, 1109a. CEPC Cuestiones 1. Explica la tesis y la estructura argumentativa del texto. 2. ¿Qué pregunta o preguntas filosóficas aborda? 3. ¿Cómo habría respondido Sócrates a la pregunta de cómo ser bueno? ¿Y Platón? 4. Continúa la reflexión que Aristóteles ha iniciado en este texto, aportando ejemplos actuales que justifiquen que sigue siendo necesaria esta reflexión. 80 4 Diálogo
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